Il terzo grado di conoscenza:
Althusser tra Gorthe e Simondon

Guido Mangialavori

La pianta primitiva diventa la cosa più sorprendente del mondo, per la quale la natura stessa mi invidierà. Con questo modello e con la sua chiave si potranno inventare piante all'infinito, che saranno conseguenti, vale a dire che, anche senza esistere nella realtà, potrebbero tuttavia esistere; che non saranno ombre o parvenze pittoriche, ma avranno una verità e necessità interiori.
J. W. Goethe, Lettera a Herder, Napoli, 17.5.1787, in Viaggio in Italia.

In teoria, seguendo questo metodo potremmo addirittura generare dei modi di produzione mai esistiti prima come formazioni indipendenti, e che dunque come tali non appartengono a alcuna "periodizzazione" [...] o, ancora, concepire modi di produzione di cui è possibile solo prevedere le condizioni generali, come ad esempio il modo di produzione socialista.
Etienne Balibar, Sui concetti fondamentali del materialismo storico, in Leggere il Capitale.

I

La pioggia di Malebranche, Althusser ne parla più di una volta^[1], quella che non cade sulle coltivazioni ma scende sul mare, sulle strade, sulla sabbia, perduta, inutile: una pioggia provvidenziale, o piuttosto controprovvidenziale. Goethe, in un altro tempo e in un altro luogo, prendeva le distanze dall'uomo che misura gli oggetti in base alla propria natura e disposizione, colui che va ragionando su utile, funzione, scopo pensando, solo per fare un esempio, che quello del cane sia raccogliere la selvaggina^[2]. Nella natura non si danno Fini, e dunque, seguendo Althusser, nemmeno Origine^[3]. Bisogna sempre partire dalla situazione in cui ci si trova, guardarsi intorno, puntare a ciò che già c'è, al fattuale^[4].
Entrambi avevano incontrato Spinoza e avevano frequentato i suoi testi. L'incontro aveva fatto presa. Come quello con Marx, per Althusser, e con Machiavelli, soprattutto^[5]. Goethe lo metteva tra coloro che più l'avevano influenzato, insieme a Shakespeare e Linneo^[6].
Quello di Linneo è un sistema formale, che propone una classificazione delle forme basata sulle strutture degli organi riproduttivi delle piante^[7]. Questo sistema sessuale aderisce a un principio di subordinazione dei caratteri, che consiste nel considerare secondari tutti i caratteri fisiologici, ambientali e comportamentali, e primari solo una piccola parte di quelli morfologico-anatomici. In campo vegetale, va privilegiata la considerazione di numero, forma, posizione e proporzione degli stami nell'individuazione delle classi, e dei pistilli nell'individuazione degli ordini.
Un metodo che Goethe avverte come un limite: per quanto le forme delle creature organizzate siano distanti le une dalle altre, troviamo tuttavia che esse hanno in comune determinate proprietà, e che certe parti possono essere poste a confronto tra loro^[8]. Agli occhi di Goethe, tra quelle maglie tutto si muove, non vi è oggetto che possano tenere fermo e saldo, le demarcazioni si confondono, le irregolarità rimangono inspiegate. Il metodo di Linneo era troppo rigido e non portava a nulla.

Credetti di riconoscere che Linneo e gli studiosi venuti dopo di lui si erano comportati come legislatori i quali, meno preoccupati di ciò che è, che di ciò che dovrebbe essere, non tengono nessun conto della natura e dei bisogni dei cittadini, e si sforzano piuttosto di risolvere il difficile problema, come tanti esseri indisciplinati e per natura intolleranti di confini possano, in qualche modo, convivere^[9].

Quando Althusser, nel commentare i primi dodici capitoli del Principe, chiarisce il metodo machiavelliano di ordinamento dei principati, comincia col dire che si presenta come "una rassegna esaustive delle specie possibili, dei casi possibili perché reali^[10]", un metodo, aggiunge, che fa pensare a quello del Sofista di Platone, ma che invece, e questo è molto importante, va in tutt'altra direzione, poiché "non si tratta affatto di una enumerazione generale astratta dei casi possibili ottenuto per divisione, valida per tutti i tempi e tutti i luoghi, ma al contrario del riassunto di esempi concreti, di situazioni concrete che costituiscono la congiuntura italiana contemporanea, e [quella dei] paesi vicini, Francia, Spagna. C'è anche qualche esempio preso dall'antichità, ma solo per confermare gli esempi italiani contemporanei^[11]".
Machiavelli, dice Althusser, "non applica casi generali alla storia^[12]", "non ci consegna nient'altro che una descrizione empirico-fattuale, congiunturale in senso forte, dello stato di fatto attuale di tutti i principati e di tutte le repubbliche italiane^[13]".
Nei "Discorsi sopra la prima Deca di Tito Livio" Machiavelli analizza sinotticamente repubbliche e principati. Pone gli uni affianco agli altri alla ricerca di qualche determinato tratto comune.

 Non è dunque la loro distinzione che interessa Machiavelli, ma è ciò che può esserci in comune nella loro storia. E questo elemento in comune, questa invariante, è un preliminare assoluto, è, nella prospettiva di un Principato nuovo adatto a unificare l'Italia, il rifiuto di ogni dominio straniero, l'indipendenza dell'origine e il carattere delle leggi^[14]

II

Un individuo è sempre una molteplicità. Quella che a noi pare una unità individuale è in realtà  composta da elementi molteplici, disposti in determinati rapporti reciproci, in una forma determinata. Goethe lo sosteneva già nei Lavori preliminari per la morfologia del 1788-89; è un concetto che torna in una serie di appunti del 1800 sulla Morfologia come scienza:

Il concetto di individualità ostacola la conoscenza delle nature organiche. Si tratta di un concetto banale. [...]
Nature organiche che sono palesemente delle pluralità^[15].

Lo ribadisce qualche anno dopo, precisandolo, nelle Idee sulla formazione organica scritte tra il 1806 e il 1808:

Ogni essere vivente costituisce non un essere singolo, ma una molteplicità; anche quando esso ci appare come un individuo, resta tuttavia una riunione di esseri viventi autonomi, simili quanto all'idea e alla disposizione, ma che possono presentarsi all'apparenza esteriore come identici o simili, diversi o dissimili. Tali esseri sono in parte riuniti insieme già all'origine, in parte invece si trovano e si riuniscono solo in un secondo tempo, per poi duplicarsi e cercarsi di nuovo, causando in tal modo una produzione infinita, che avviene secondo tutte le modalità e in ogni direzione^[16].

Ma come avvengono quelle variazioni della struttura che danno luogo alle miriadi di forme differenti che caratterizzano gli "individui apparenti"^[17]?

Poiché una pianta non costituisce una sola unità, ma è una creatura composta da più unità, troviamo che le diverse unità nella loro successione, mutano forma e funzione tramite modificazioni prevalenti delle loro parti^[18].

La natura produce forma perché agisce proprio su quelle parti: un numero estremamente elevato di elementi. È quello che Goethe ripete più volte nei suoi scritti^[19], [...] a causa della grande quantità di parti e delle molteplici possibilità della loro modificazione, i mutamenti della forma possono diventare infiniti^[20].

III

Le forme, pensate fuori dal paradigma sostanzialista aristotelico, e dunque dalla diade concettuale forma e materia^[21], sono relazioni tra elementi, relazioni non rigide ma mobili, che si dispiegano panoramicamente su di un piano sinottico. È di queste forme dinamiche che la morfologia si occupa, per questo Goethe pone un importante discrimine tra il termine Gestalt e il termine Bildung:

 Il tedesco indica il complesso dell'esistenza di un essere reale con la parola Gestalt. Con tale espressione si fa astrazione da ciò che riguarda il movimento, e si assume che un insieme coeso sia anche stabile, isolato e fisso nel suo carattere.
Ma se consideriamo tutte le forme, e in particolare quelle organiche, notiamo che non si presenta mai qualcosa che semplicemente sussiste, in quiete e isolato, ma che piuttosto ogni cosa oscilla in un movimento costante. Perciò la nostra lingua è solita far uso a buon diritto della parola Bildung sia a proposito di ciò che è stato prodotto, sia riguardo a ciò che si sta formando^[22].

 Gli elementi, nel momento in cui reciprocamente si ingaggiano, danno luogo a una forma^[23], e si subordinano alla relazione cui danno vita. Potremmo forse dire che la forma funziona in regime di apres coup, e la Bildung altro non è che la "forma dell'incontro, la struttura dell'incontro; da qui, una volta effettuato l'incontro (ma non prima), il primato della struttura sui suoi elementi; da qui infine ciò che possiamo chiamare un'affinità e completezza degli elementi in gioco nell'incontro, la loro "capacita di coesione", perché questo incontro "faccia presa", cioè prenda forma, dia infine nascita a delle Forme e nuove^[24]".

Proprio in virtù della predominanza di una parte sull'altra, la forma ha margini virtualmente innumerevoli all'interno della stessa specie, o tra specie diverse, lo vediamo ad esempio nella giraffa, dove la crescita del corpo è subordinata a quella di collo e zampe, il contrario di ciò che avviene nella talpa, con le sue estremità corte e il corpo in posizione dominante^[25]. La forma si dà dunque come disposizione di elementi, i quali stanno in relazione reciproca secondo una struttura a dominante^[26].

L'estensione di una parte è causata dall'annullamento di un'altra parte. Alla base di questa legge sta la necessità a cui è vincolata ogni creatura, che non può eccedere la propria misura. Dunque non è possibile che una parte aumenti senza che un'altra diminuisca, o che una parte divenga pienamente dominante senza che l'altra sia completamente annullata^[27].

Prendiamo ad esempio un modo di produzione, esso è una combinazione data dall'incontro dei 'mezzi di produzione', dei 'rapporti di produzione' e degli elementi che li articolano. Un modo di produzione 'corrisponde a un centro di relazioni'^[28], è una forma che prende vita dall'incontro di una serie di elementi che ad essa si subordinano. Nel gioco di metamorfosi dei modi di produzione possiamo individuare delle invarianti.

"[...] la grande lezione della pratica è che, se la struttura a dominante resta costante, il gioco dei ruoli vi cambia: la contraddizione principale diventa secondaria, una contraddizione secondaria prende il suo posto, l'aspetto principale diviene secondario, l'aspetto secondario diventa principale. Ci sono comunque sempre una contraddizione principale e delle contraddizioni secondarie, ma cambiano ruolo nella struttura articolata a dominante che, invece, rimane stabile.^[29]"

Pensiamo ora all'incontro degli elementi volpe, leone, uomo e alla serie delle loro variazioni all'interno della forma Principe^[30]. Pensiamo poi a una sequenza di incontri aleatori: di nuovo, quello tra la volpe, il leone, l'uomo che variano nella forma-misura del Principe, poi quello tra il Principe e la Fortuna-congiuntura, e ancora, pensiamo alla congiuntura stessa, essa stessa un incontro, che rimanda a sua volta alla serie di incontri precedenti la sua produzione^[31]. Queste forme sono già centri relazionali, che incontrandosi o meno possono entrare o non entrare in nuove relazioni, e queste relazioni possono durare o meno: nulla è detto.

Quello che é importante in questa concezione non è tanto il dispiegarsi di leggi, dunque di un'essenza, quanto il carattere aleatorio della 'presa' di questo incontro che dà luogo al fatto compiuto, di cui si possono enunciare delle leggi. [...]

È il caso della nascita, nello specifico, del modo di produzione capitalistico, prodotto dall'incontro tra 'il proprietario di denaro' e il proletario provvisto solo e solamente della sua 'forza-lavoro", un incontro fortuito, dice Althusser, che può aver avuto luogo più di una volta nella storia, ma che poi ha fatto presa in occidente, nella forma che conosciamo. Un incontro che è durato "ed è diventato un fatto compiuto, il fatto compiuto di questo incontro, che provoca dei rapporti stabili ed una necessità il cui studio fornisce delle leggi, beninteso tendenziali [...].^[32]"
In altre parole, "perché un essere sia (un corpo, un animale, un uomo, uno Stato, o un Principe) bisogna che l'incontro abbia avuto luogo al trapassato prossimo^[33]." Ci si trova presi nelle regole dell'incontro, quelle che dettano la misura entro la quale si articolano le determinazioni della struttura che esso ha istituito, per così dire, alle spalle degli elementi che ne vengono investiti a posteriori, e dei quali saggia le possibilità di tenuta.

IV

 "tutto ciò che è fattuale è già teoria. Non si cerchi nulla dietro ai fenomeni, essi stessi sono la teoria"^[34]. È in questo contesto che si evidenzia la peculiarità del suo pensiero morfologico: che i fenomeni siano la teoria non significa che in essi sia contenuta una qualche teoria scientifica, ma che i fenomeni manifestano sempre ed inevitabilmente al nostro sguardo la rete delle relazioni che li connette sia reciprocamente sia ad altri fenomeni, rivelandoci l'ordinamento o la sequenza dei nessi di prossimità e di parentela in virtù dei quali ognuno di essi acquista una collocazione entro il sistema della natura^[35].

Il tipo, l' Urphänomen, è un nesso relazionale ricorsivo che corre tra le forme. È grazie a questo nesso che le forme possono essere messe in serie. La serializzazione ha un valore predittivo tendenziale e strutturale, non ontologico e prescrittivo. Può dire, date determinate premesse, come sarà un caso nella serie, mai dire che dovrà esserci, prima o poi, un tal caso così e così. È in questa virtualità della serie che la natura non fa salti, ma la fattualità è nell'ordine della discontinuità^[36], si possono infatti trovare le condizioni sotto le quali può aver luogo tutta la serie tesa tra il leone e il gatto, ma non è affatto necessario che si diano fattualmente tutte le specie che stanno sulla linea seriale individuata. La necessità si dà solo in quel determinato incontro, con quei determinati elementi, che derivano dall'infinità degli antecedenti incontri aleatori. È la necessità che si sottomette alla contingenza^[37] installandosi nelle singolarità.

[...] nella vita individuale e sociale non vi sono che singolarità (nominalismi), realmente singolari - ma universali - poiché queste singolarità sono come attraversate e pervase da invarianti ripetitive o da costanti, non da generalità, ma da costanti ripetitive che si possono ritrovare nelle loro variazioni singolari in altre singolarità della stessa specie e genere^[38]

 Per sgomberare il campo da ogni equivoco occorre ribadire la presa di distanze da ogni interpretazione platonizzante di queste costanti, dell'Urphänomenon e della Bildung. Seguendo Deleuze, il metodo platonico della divisione ha come scopo ultimo quello di "selezionare stirpi"^[39]. Quello di Platone è dunque un intento selettivo: individuare un modello in base al quale operare una selezione e ordinare in una serie del tipo Idea, copia, simulacro, dove la copia è immagine dotata di somiglianza e il simulacro è immagine senza somiglianza; esso produce sì un effetto di somiglianza, ma è un effetto d'insieme, esteriore; un inganno, infine, che l'osservatore non può dominare, quasi un trompe l'oeuil e che, proprio come questo, non può funzionare se osservatore e osservato non si trovano presi nel medesimo gioco, sotto il medesimo giogo.
Il metodo morfologico di Goethe non stabilisce gerarchie, se sfrutta le somiglianze è per articolarle su un piano sinottico, omogeneo. Il tipo non è mai un'Idea cui segua una copia e un simulacro, né implica una ipotesi evolutiva. L'Ur-, la forma del tipo, non segna un origine, e non determina nulla di sostanziale, perché ciò che la morfologia ci permette di cogliere è, nel movimento incessante delle forme, non la legge sotto cui deve cadere la serie, ma la regola, ovvero la ricorsività di un dato rapporto nella serie^[40] con l'ausilio del quale questa può essere ordinata.

Così Spinoza ritrova in modo del tutto naturale nella storia singolare del popolo ebraico una costante che egli ha trattato "in generale" nell'appendice del libro I a proposito della religione in generale; eppure non vi è mai religione in generale in Spinoza.
[...] costanti o invarianti generiche che dir si voglia, le quali affiorano nell'esistenza dei 'casi', costanti, non leggi, che non sono evidentemente oggetto di verificazione in un dispositivo sperimentale astratto e ripetibile, come in fisica o in chimica, ma la cui insistenza ripetitiva permette di reperire la forma della singolarità in presenza e dunque il suo trattamento^[41].

Poiché in fondo nel 'Terzo genere di conoscenza' non abbiamo mai a che fare con un nuovo oggetto, ma sempre con una nuova forma di rapporto di appropriazione (l'espressione è di Marx) di un oggetto che è sempre-già-là a partire dal 'Primo genere di conoscenza': il 'mondo', la lebenswelt, del primo genere, si eleva pur restando lo stesso^[42]

V

Nella sua integrità, il "normale" nel regno delle piante è, a ragione, una cosa sana, una purezza fisiologica; ma l'"abnorme" non è immediatamente considerabile analogo a "malato" o a "patologico". In questo senso si potrebbe eventualmente annoverare il "mostruoso". In molti casi non è perciò giusto parlare di "errori": così come anche accenna la parola "imperfezione", cui manca qualcosa, infatti ci può essere un eccesso, oppure uno sviluppo senza equilibrio o contro lo stesso equilibrio. Così anche parole come sviluppo sbagliato, deformazione, storpiatura, deperimento dovrebbero essere usate con prudenza, perché in questo regno la natura, pur operando con la più ampia libertà, non può tuttavia allontanarsi dalle sue leggi fondamentali.
Se la natura fornisce la regola alle innumerevoli particolarità, allora dà forma in modo normale, determina e condiziona; i fenomeni diventano invece abnormi, quando le particolarità divengono soverchianti e si distinguono in modo arbitrario e apparentemente casuale.
Ma poiché entrambi, il normale e l'abnorme, sono parenti stretti, e sia ciò che è regolato sia ciò che è senza regola è animato da uno stesso spirito, sorge perciò una oscillazione tra il normale e l'abnorme perché cambia sempre la formazione e la trasformazione, cosicché l'abnorme sembra divenire normale e il normale abnorme.
[...] La natura oltrepassa i confini che essa stessa si è posta, ma proprio per questo raggiunge un'altra completezza; perciò noi ben facciamo qui a servirci il meno possibile di espressioni negative^[43].

Ci si trova in una zona di indiscriminabilità dove, attraverso la proliferazione delle forme, private dell'ideale, del paradigma, non può che cogliersi la regola nella suo prodursi.

"[...] la legge non prevede solo i casi normali, ma anche i casi-limite, momenti di fluttuazione e di apparente confusione, che risultano comprensibili se li si riporta alla regola generale che governa il processo."^[44]

 Così Althusser: "bisognerebbe forse chiedersi in che cosa consista l'eccezionalità di questa 'situazione eccezionale', [la situazione rivoluzionaria in Russia] e se, come ogni eccezione, essa non illumini la propria regola, – cioè se essa non sia, all'insaputa della regola, essa stessa la regola. Perché finalmente, non ci troviamo sempre in stato d'eccezione?^[45]"

Per questo è possibile installarsi al limite, perché al limite non c'è l'abisso, ma si è sull'abisso, quell'instabilità radicale da cui le forme e il loro limite sono pervase^[46]. Il caso-limite non è il punto di minima tenuta della regola, anzi, ironicamente si ritrova ad essere il suo punto di massima forza, e di massima tensione tra gli elementi, punto culmine di tenuta dell'incontro, momento di suspense: durerà? Si è colti, al limite, dalla vertigine di un incontro che potrebbe finire da un momento all'altro.

"C'è una donna immobile sotto la pioggia, segno che il suo amante l'ha lasciata. Lei non ce l'ha fatta, ecco il punto, a legarlo a sé. L'amore costa fatica, proprio vero. Si è liberi soltanto nelle limitazioni. E non c'è cosa più terrificante dell'aver paura del terrore. Detto altrimenti: essere lasciati non ti fa piombare nella solitudine come quando si è presi dall'angoscia che sta finendo; perché quell'angoscia evoca un clima in cui hai addosso l'angoscia del terrore^[47]"

VI

L'incontro, dice Althusser, deve avere luogo tra affinissables, elementi che possono divenire affini pur senza esserlo di per sé. Sono affinissables quei termini che si modificano nell'incontro, che l'incontro stesso modifica nel farsi della relazione, ma questo non offre nessuna garanzia sulla tenuta dell'incontro^[48]:

l'incontro può aver luogo come non aver luogo. Nulla decide, nessun principio di decisione decide in anticipo di questa alternativa, che è nell'ordine del gioco dei dadi. "Un colpo di dadi non abolirà mai il caso". Eh sì! Non è mai garantito che un incontro riuscito non sia breve ma duri, durerà ancora domani senza dissolversi^[49].

 Ma è della massima importanza comprendere che, se la forma non preesiste all'incontro dei suoi elementi, gli elementi non hanno che un'esistenza virtuale prima del loro incontro in una struttura.

Per i rivoluzionari non si possono separare le classi dalla lotta delle classi. La lotta delle classi e l'esistenza delle classi. Costituiscono un'unica cosa. Perché vi siano delle classi in una "società", occorre che la società sia divisa in classi: questa divisione non si produce a posteriori, è lo sfruttamento di una classe da parte dell'altra, e perciò è la stessa lotta di classe che determina la divisione^[50]

Torniamo all'inizio. La pioggia. La caduta degli atomi nel vuoto, una deviazione infinitesimale: sono questi gli elementi che precedono l'incontro^[51]. Althusser specifica che l'esistenza degli atomi non sopraggiunge loro che dalla deviazione dell'incontro^[52]. Prima del compimento del mondo, il non mondo che precede la costituzione di un mondo non è se non l'esistenza irreale degli atomi^[53]. È l'incontro che conferisce realtà agli atomi, senza questi sarebbero solo degli elementi astratti^[54] che conducono niente più che un'esistenza fantomatica^[55].
Inesistenti, irreali, astratti, fantomatici, figure semplici dell'individualità^[56]: questi, ricapitolando, gli attributi che descrivono gli atomi prima che facciano presa in un incontro.
Ebbene, se ogni individualità è sempre frutto di un incontro, tutto lascia pensare che non si possa mai, regredendo, giungere a un individuo, ma si abbia sempre a che fare con elementi plurali già formati da una molteplicità, e così via all'infinito. Per questo è così importante sottolineare che Althusser parla della filosofia dell'incontro come di una filosofia "più o meno atomistica"^[57]. Egli non può ignorare che nell'atomismo "Le stesse forze di coesione, in cui si potrebbe ravvisare il principio di individuazione dell'individuo composto, sono ricondotte alla struttura delle particelle elementari che esistono da sempre e sono gli autentici individui. Nell'atomismo, il principio di individuazione coincide con le stessa esistenza di infiniti atomi^[58]".
Sembra evidente dalla sua esposizione della filosofia dell'incontro che Althusser non si colloca affatto nei pressi dell'atomismo sostanzialista degli antichi, con le sue caratteristiche di identità, assolutezza e indipendenza strutturale, in cui "l'urto può modificare lo stato di quiete o di movimento di un atomo, ma non i suoi caratteri propri, come ad esempio la massa^[59]". Ci troviamo piuttosto in un ambito in cui l'essere non è distinto dall'operazione, e la relazione è dell'ordine dell'essere: essa non lo esprime, bensì lo costituisce^[60]. "L'incontro casuale, totalmente fortuito, intacca la sostanza. [...] poiché ogni modificazione della relazione di una particella alle altre consiste altresì in una modificazione dei suoi caratteri interni, non esiste una vera e propria interiorità sostanziale della particella. Il vero e proprio individuo fisico, anche in questo caso, come in quello del cristallo, non risulta concentrico ad un limite di interiorità che costituisce il dominio sostanziale dell'individuo, bensì giace sul limite stesso dell'essere. Questo limite si configura come relazione, attuale o potenziale^[61]".
Per questo non esiste qualcosa come l'essenza di un individuo, la quale esprimerebbe definitivamente e una volta per tutte i limiti del suo essere, in accordo con il rifiuto althusseriano di "ogni filosofia dell'essenza (Ousia, Essentia, Wesen), vale a dire della Ragione (Logos, Ratio, Vernunft), dunque dell'Origine e del Fine [...] a vantaggio di una filosofia che, rifiutando il Tutto^[62] e ogni Ordine, rifiuta il Tutto e l'ordine a vantaggio della dispersione [...] e del disordine. Dire che all'inizio non c'era niente o il disordine, significa installarsi al di qua di ogni connessione e disposizione ordinata, rinunciare a pensare l'origine come Ragione o Fine, per pensarla come niente^[63]".

VII

Se gli elementi non precedono la relazione, e la relazione non precede gli elementi, ma entrambi si danno nel loro incontro, allora questo vuol dire che si è da sempre nell'esito, nel risultato dell'incontro già avvenuto tra una totalità di elementi assenti, fantasmatici, virtuali. Sia per Althusser che per Goethe le forme si danno sempre in un "secondo tempo", a precederle c'è un fondo indifferenziato: il nulla, il vuoto.
 

"Alla vecchia domanda 'qual'è l'origine del mondo?', questa filosofia materialista risponde con: 'il niente?' – 'nulla' – 'io comincio da nulla' – 'non c'è cominciamento, perché non è mai esistito nulla prima che ci fosse qualcosa^[64]". Un tutto-nulla, informe e caotico, "luogo germinativo di infinite forze complesse che si combinano in aggregati più o meno estesi più o meno duraturi^[65]".
 

"Nulla vedrai nel vuoto eterno abisso,
non sentirai il suono del tuo passo,
nulla di saldo avrai, dove posare^[66]".

VIII 

Siamo alla fine, l'incontro è avvenuto, e come nell'ultima scena di Casablanca Bogart si rivolge a Claude Rains, così mi pace immaginare che Goethe si rivolga ad Althusser, "Louis, credo che questo sia l'inizio di una bella amicizia".